中國(guó)茶文化與儒、釋、道有很深遠(yuǎn)的關(guān)系，幾千年來三教文化與茶文化相互促進(jìn)，相互融合，其原因是茶文化深厚而悠久，有清、靜、和、雅的特性，有最大的包容性。所以佛教傳入中國(guó)才能以茶為載體與儒、道很好的和諧相處并互相滲透，相互影響，形成具有中國(guó)特色的茶文化。近年來，儒、釋、道共同提出了中國(guó)茶道的核心：“正、清、和、雅”。“正”是儒家的浩然正氣，中庸之道；“清”是道家的清風(fēng)道骨；“和”是佛家的一團(tuán)和氣，眾生平等；“雅”是茶的和甘清香的雅氣。這就把儒、釋、道的主張組成了具有中國(guó)特色的茶文化。
㈠儒家與茶
中國(guó)從漢武帝廢黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)之后，儒家的哲學(xué)思想占據(jù)了統(tǒng)治地位，形成了知識(shí)分子的核心。以至“儒”字成了知識(shí)分子的代名詞。今天仍對(duì)有文化修養(yǎng)的人稱“儒”。如有文化的商人稱“儒商”，有文化、有教養(yǎng)的人稱“儒雅”。幾千年來，儒家的思想規(guī)范著中華兒女的言行?！墩撜Z(yǔ)》、《中庸》、《易經(jīng)》、《孟子》、《荀子》等成了重要的國(guó)學(xué)。
㈡佛教與茶
佛教是世界三大宗教之一，產(chǎn)生于印度，創(chuàng)始于釋迦牟尼。在公元前2年（漢衰帝元壽元年）從西域大月氏國(guó)使臣伊存來漢始傳中國(guó)。當(dāng)時(shí)正是西漢沒落，需要一種助力，得以接收。到南北朝時(shí)期，南天竺僧達(dá)摩來到梁國(guó)，當(dāng)時(shí)梁武帝的南朝重道教，佛教也是重義理，所以達(dá)摩在南朝難以立足，便跑到北朝傳播禪學(xué)。使北方的禪學(xué)逐漸發(fā)展起來。達(dá)摩禪宗在中國(guó)傳到第五代弘忍，門徒已達(dá)5000多人，弘忍想選繼承人，門人推崇神秀。神秀作偈語(yǔ)說：“身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使有塵埃。”弘忍說：“你到了佛門門口，還沒有入門，再去想來。”這時(shí)有一位臼米的行者慧能過來說：“菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)，本來無(wú)一物，何處有塵埃。”弘忍認(rèn)為這空無(wú)的觀念更高一籌，慧能應(yīng)該成中國(guó)禪宗第六代傳入，但神秀不讓，慧能只好去了南方，從此禪宗分為南北派，到隋唐時(shí)期發(fā)展到鼎盛，形成多種佛教宗派。
㈢道教與茶
道教是中國(guó)土生土長(zhǎng)的教派，起源先秦，以老子和莊子為代表。老子提出了道為萬(wàn)物之根本，他認(rèn)為道不僅是無(wú)形、無(wú)狀的形而上本體，而且是天地萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)的自然規(guī)律。莊子繼承發(fā)展了老子的觀點(diǎn)，提出了道德修養(yǎng)要體道、得道，實(shí)現(xiàn)與道合一的至道境界。戰(zhàn)國(guó)末年相呂不韋主持編撰的《呂氏春秋》，以道家為主旨，以太一（道）為宇宙萬(wàn)物的本體、規(guī)律、政治倫理原則。到西漢黃老學(xué)派和《淮南子》以道家為宗，繼承和發(fā)展老子道本體論、天道自然和無(wú)為而治的思想，提出了道同太虛的思想，認(rèn)為道為宇宙萬(wàn)物的本體、本源和自然規(guī)律?；茨贤鮿㈤L(zhǎng)主持編撰的《淮南子》就是漢初道家的理論。魏晉玄學(xué)實(shí)際上就是新道家學(xué)說，以《周易》、《老子》、《莊子》三玄為經(jīng)典。以討論有無(wú)、本末為中心。玄學(xué)家們即繼承了先秦道家的自然無(wú)為，漢初黃老道無(wú)為無(wú)不為的思想又吸收了儒家關(guān)于道為自然、社會(huì)規(guī)律和仁義道德的含義。魏晉以后道家合于道教，不再以獨(dú)立的學(xué)派而存在，成為了統(tǒng)一的道教。
三大教派在中國(guó)會(huì)合，如何能夠長(zhǎng)期共存，互相包容，他們有一個(gè)共同特點(diǎn)就是喜歡茶，從茶文化中得到了認(rèn)同。茶用什么把儒、釋、道聯(lián)系到一起呢？茶有四大特性吸引了他們。
1、茶性靜，靜為茶之性，茶用靜統(tǒng)合儒、釋、道
儒家以靜為本，致良知，止于至善。以虛靜之態(tài)作為人與自然萬(wàn)物溝通智慧渠道。儒家提倡以茶勵(lì)志，以茶品味人生。儒家認(rèn)為中國(guó)人性格就像茶，清醒、理智、平和。茶能使人親而不亂，嗜而敬之，品茶的結(jié)果使人沉靜，使人能冷靜地而面對(duì)現(xiàn)實(shí)，這與儒家倡導(dǎo)的“中庸”、“仁”、“禮”思想相吻合，這些都是儒學(xué)的開創(chuàng)者孔子的思想。
北宋大文學(xué)家歐陽(yáng)修的審美觀就是“閑和、嚴(yán)靜、趣遠(yuǎn)”的高遠(yuǎn)境界，這里的“靜”與“和”結(jié)合在一起就是儒家的“靜”。北宋理學(xué)家程顥在詩(shī)中寫道：“萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同”。以靜觀之態(tài)與四時(shí)萬(wàn)物（包括眾人）溝通，這是典型的儒家觀察事物的態(tài)度和辦法。茶恰恰是儒家追求“靜”的平臺(tái)。茶性主靜。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中講：“茶之萬(wàn)物”、“沖淡閑潔，韻高致靜”，這是儒家常以品茶致靜的理念。
靜在佛學(xué)中占有很重要的地位，禪學(xué)為梵文的音譯，其意就是“靜慮”。禪宗追求的就是在“靜慮”中頓悟，以靜坐的方式排出一切雜念，專心致志的默誦佛經(jīng)，一直到領(lǐng)悟佛法的真諦。佛教將“戒定慧”三字作為修持的基礎(chǔ)，戒是戒惡修善，慧是被惑證真，而定就是惜緣靜慮。凈空法師曾指出：“佛法的修學(xué)沒有別的，就是恢復(fù)我們本有的大智大覺而已。要怎么樣才能恢復(fù)呢？一定要定，你要把心靜下來，要定下來，才能恢復(fù)。”品茶能定心致靜，歷代僧人都以飲茶坐禪，趙州和尚從諗就有“喫茶去”的禪語(yǔ)。
靜更是道家的重要范疇，他們把“靜”看成是人與生俱來的本質(zhì)特征。靜虛則明，明則通。“無(wú)欲故靜”，人無(wú)欲則心虛之明，所以道家主張去雜念而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”《莊子》也說：“水靜伏明，而況精神，圣人之心靜乎，天地之鑒也。萬(wàn)物之境也”?！肚f子》還說：“靜則制怒，靜則除煩，靜則除熱，靜則定意，靜則養(yǎng)生。”因此，道家特別重視“入靜”，將它看作是一種功夫，是一種修養(yǎng)。道家不論是養(yǎng)生還是修養(yǎng)都離不開以茶致靜。
茶有靜的特性，她生長(zhǎng)在深山密林中，不講出人頭地，靜靜的生長(zhǎng)，默默的奉獻(xiàn)于人類。品茶能使人去煩致靜。儒、釋、道都需要這種靜，因此都愿意品茶取靜。所以，茶之性---靜，成了儒、釋、道三大教派的共同追求，茶就成了統(tǒng)合三家的平臺(tái)，都唯茶是求。
2、茶性和，和為茶之魂，茶用魂統(tǒng)領(lǐng)儒、釋、道
中和是儒家中庸思想的核心。“中”指的是不偏不倚，無(wú)過而不及。“和”是指不同事物或?qū)α⑹挛锏暮椭C統(tǒng)一，它涉及世間萬(wàn)物，也涉及生活實(shí)踐中的各個(gè)領(lǐng)域而擴(kuò)展到極為廣泛的文化范疇，其內(nèi)涵極為豐富，主要包括了中和、和諧、和平、和易、和樂、和緩、和煦、和藹、和暢、和光、和好、和解、和美、和睦、和氣、和洽、和善、和悅等等。“和”是在儒家文人腦中根深蒂固的。儒家認(rèn)為只有“中庸”“和諧”國(guó)民才能修身、齊家、治國(guó)、平天下，才能“五行協(xié)調(diào)”。恰恰茶文化的核心，茶的魂就是“和”。
“和”在佛學(xué)思想中占有重要地位，佛學(xué)強(qiáng)調(diào)在處理人際關(guān)系時(shí)，倡導(dǎo)和誠(chéng)處世的倫理。主張世人和睦相處，和誠(chéng)相愛，人人平等，一團(tuán)和氣?！稛o(wú)量經(jīng)》中講：“父子、兄弟、夫婦、家室內(nèi)外親屬，當(dāng)相敬愛，無(wú)相憎嫉，有無(wú)相通，無(wú)得貪惜，言色常和，莫相違戾。”《五燈會(huì)元》中載：“問：如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶。”還有趙州和尚趙諗?shù)?ldquo;喫茶去”，都反映了僧人離不開茶，于是就形成了“茶禪一味”。
“和”也是道家哲學(xué)的重要思想。老子《道德經(jīng)》指出：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”道家認(rèn)為人與自然界萬(wàn)物都是陰陽(yáng)兩氣相而生，本為一體，其性必然親和。道家的“和”注重強(qiáng)調(diào)人與自然之間的和諧，要“法天順地”，將自己容于大自然中，追求物我兩忘，天人合一的和美境界。
道家的陰陽(yáng)五行說也正巧與茶文化的金（燒水的茶器為金，器為茶之父）木（茶為南方之嘉木）水（水為茶之母，茶性發(fā)于水）火（火煮茶香，有火才能烹茶）土（土為灶，灶生火，火煮茶）相對(duì)應(yīng)相統(tǒng)一。
茶文化的核心就是“和”，茶本身就是綠色和平的飲料，生長(zhǎng)在深山，與世無(wú)爭(zhēng)。人們常說酒（白酒）是英雄好漢的飲料，咖啡是紳士的飲料，而茶是君子的飲料，只有茶是“君子”，平和。所以唐代陸羽在《茶經(jīng)》中說“茶最宜精行儉德之人”。宋代徽宗趙佶在《大觀茶論》中說飲茶能“致清道和”，當(dāng)代茶葉專家提出飲茶能使人“清靜和雅”。中國(guó)茶葉傳到日本，日本人提出飲茶能使人“和敬清寂”。傳到韓國(guó)，他們則提出飲茶可以“和敬儉真”。
茶文化中的和，正是儒、釋、道一生所追求的。
3、茶性“清”，清為茶之廉，茶用廉聚合了儒、釋、道三家。
茶性主清，綠色，清香，清雅，清心，清湯綠葉，清茶一杯，清，代表著儉樸、清廉。飲茶“五碗肌骨清”，這些都是儒、釋、道所追求的。
儒家提倡清正廉潔，它的核心就是“清”，清才能正，才能廉，才能潔身自好。這與孔子提的“中庸”、“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”相吻合，所以儒家以茶為“清心”、“清醒”、“清廉”（清茶一杯為廉）以茶品人生，認(rèn)為中國(guó)人的性格就像茶。
僧家，歷來以茶清身，以茶去煩而清靜，清醒，清心，所以僧人坐禪、誦經(jīng)都離不開茶，以茶逐睡，使神志清醒，以茶清心悟道。唐代高僧皎然詩(shī)曰：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”
道家更是把“清”視為道家修煉的核心。老子曰：“天得一清”。胡應(yīng)麟曰：“清者，超凡絕俗謂清”。所謂清風(fēng)道骨，清風(fēng)飄逸都是道家所修煉的成就。道家都把飲茶當(dāng)做“輕身?yè)Q骨”成仙的靈丹妙藥。南北朝著名道家陶弘景在《雜錄》中說：“苦茶輕身?yè)Q骨，昔日丹丘子，黃山君服之。”《天臺(tái)記》中也記載：“丹丘出大名，服之化羽。”皎然在詩(shī)中說：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。”浙江四明山中的大嵐山就有“丹丘獲大茗”，飲之成仙的故事。道家哲學(xué)中主張“五行”，而茶文化中就蘊(yùn)藏著“五行”說：“茶器為金，茶為木，泉為水，炭為火，灶為土”。因此道士非常喜歡煮水泡茶，飲茶修行。
4、茶性雅，雅為茶之韻，茶用韻吸引儒、釋、道。
雅是中國(guó)茶文化的重要特征之一，她在“靜”與“和”的基礎(chǔ)上形成了一種氣質(zhì)，所呈現(xiàn)的是一種神韻。“雅”包含著高尚、文明、美好、規(guī)范、正確。
茶是一種高雅之物，潔身、包容，能伸能屈，志堅(jiān)不移。飲之為雅，視為君子，“茶事高雅”，倡和致靜。所以儒、釋、道都樂意參與茶事，品茶修身，提高自己的修養(yǎng)，使自己成為高雅之士。
雅是儒家文化的一個(gè)重要概念，所以儒家許多著作都喜歡以“雅”取名，如《廣雅》、《爾雅》等。也喜歡用“雅”來形容人和事，如將文人稱為雅士，將高雅的事情稱為雅意，將高興的事稱為雅興，將品茗藝術(shù)稱為雅尚。趙佶的《大觀茶論》中說：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”唐末劉亮在《茶十德》中也說：“以茶可雅志”。雅志是一種理想。而儒家的雅志是為人處世要?jiǎng)?lì)志圖強(qiáng)。就是修身、齊家、治國(guó)、平天下。首先是修身。修身就要誠(chéng)其意、正其心、格其物。也就是說人要成才，做大貢獻(xiàn)要有志向，要有道德，要有豐富的知識(shí)和強(qiáng)健的身體，頑強(qiáng)的意志。茶，正蘊(yùn)藏著這種儒家追求。茶，生長(zhǎng)在深山大樹下，有頑強(qiáng)的生存機(jī)能，鮮葉被采下經(jīng)揉搓，火炒，被卷曲，精血耗盡，打入冷宮而不見天日，一旦出世，泡在熱水中就即刻現(xiàn)出青春，芽葉伸展，飄游在人世中，放出芬芳，惠澤于人類。這不正是儒家所追求的嗎？所以儒家提出“茶如人生”，品茶品人生，“以茶立雅志”，“以茶惠人類”。