云說：“無掛礙故，無有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在。”一個(gè)過于執(zhí)著于此生的人，不適合修行。一個(gè)癡迷于因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧云凈水，幾盞下腹，心頭便了無閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。
天 地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人出生的時(shí)候，原本沒有行囊，走得路多了，便多了一個(gè)包袱。而我們?nèi)绾巫屖浪椎陌?，轉(zhuǎn)變成禪的行囊。只有用一顆清凈依止的心，看世態(tài)萬千，方能消除偏見，在平和中獲得快樂。
時(shí)光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場?？酥朴?，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡單的活法。安住當(dāng)下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬物起滅。
世間一切情緣，皆有定數(shù)。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個(gè)人只要看清楚自己，即可辨別無常世界。意亂情迷時(shí)，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那么圓。
云說：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。”我們無須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達(dá)清靜的彼岸。
品茶可以讓人寬恕過錯(cuò)，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當(dāng)留白，留白，即是佛家所說的空明。人間是最能表現(xiàn)自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，別無選擇的時(shí)候，會有最好的選擇。
萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和合而生，亦會因緣而滅。晚云收，即是倦鳥歸巢時(shí)。佛說苦海無邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠(yuǎn)，消除我執(zhí)，此后風(fēng)餐露飲，海天云闊，都是歸屬。
靜水深流，簡單的人其內(nèi)心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡，任世事?lián)u曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寧。
喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風(fēng)過耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實(shí)相生的人生。桌臺上有一方閑置的木魚、幾卷經(jīng)書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
世間風(fēng)云，變幻莫測。佛家講究因果輪回，無論物轉(zhuǎn)星移、飛沙走石，有一天都會煙消云散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。
出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實(shí)都只是一場戲。一個(gè)修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看云林綠野，落雁平沙。
佛說，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們曾經(jīng)用無數(shù)時(shí)光都無法記住的經(jīng)文，待了悟之時(shí)，卻可以過目不忘。許多人認(rèn)為精深淵博的禪，其實(shí)在一念之間，在每一個(gè)途經(jīng)的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發(fā)閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節(jié)，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。
時(shí)光流轉(zhuǎn)，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。
也許我們可以選擇一個(gè)無意的日子，無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。也許有那么一天，我會飲盡紅塵最后一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風(fēng)輕。