茶道貴乎簡約之美。簡者,簡易也;約者,儉約也。茶道的儉約化與簡易化,這兩者則是密切相關(guān)連著的:儉約必簡易,簡易必儉約。而儉約化與簡易化作為一種審美風(fēng)格體現(xiàn)于啜茗生活中,便形成了茶道的簡約之美。此種簡約之美,恰恰正是中國茶道的優(yōu)良審美傳統(tǒng)的一大特色。
若問,這種簡約之美,它是在什么特定的社會歷史條件下形成的呢?這就是說到我國早在魏晉南北朝時代,社會上就迭迭發(fā)生了兩種風(fēng)尚之間彼此殊異和彼此消長之狀況。這就是尚酒的奢糜之風(fēng)與尚茶的儉約之風(fēng),兩者由于各各在社會生活中表現(xiàn)出了迥乎其異的物質(zhì)效應(yīng)與精神效應(yīng),因而也就不能不迫使人們對之作出了不同的評價與抉擇。
且看其時南北朝廷頻頻頒布的禁酒令罷--
隆安五年(401年),以歲饑,禁酒。(引自《晉書·安帝本紀(jì)》)
元嘉十二年(435年)六月,丹陽、淮南、吳興、義興大水,斷酒。(其后待到元嘉二十年、二十一年,則又在局部地方頒禁酒令。)(引自《宋書·文帝本紀(jì)》)
河清四年(656年)二月壬申,以年谷不登,禁沽酒。(引自《北齊書·武成帝本紀(jì)》)
太安四年(458年)始設(shè)酒禁。是時年谷屢登,士民多因酒致酗訟,或議主政。帝惡其若此,故一切禁之。(引自《魏書·刑罰志》)
北魏文成帝太安四年頒的禁酒令中,更有極其嚴(yán)酷的刑罰,謂:“釀、沽、飲,皆斬之。”(引自《魏書·刑罰志》)
你瞧,不論釀酒,賣酒,還是飲酒,竟一概都犯了殺頭之罪,其嚴(yán)酷程度若此。于是作為對于尚酒之風(fēng)的一種社會抵制,包括物質(zhì)抵制和精神抵制,文明而儉約的尚茶之風(fēng)便就此悄然興起。而與之同時,茶樹的種植,則亦由長江流域的上游而擴(kuò)展延伸到了中游并下游一帶,茶園處處,蔥蘢生色。特別是在江南的那些產(chǎn)茶區(qū)域境內(nèi),大大小小茶園更是舉目可見,包括有官家茶園,私家茶園,道觀茶園,寺院茶園,彌谷披岡,景象不凡。其時尚茶之風(fēng),不僅使市井民眾深受渲染,而且多少朝廷官吏,以及文人、隱士之輩,也被席卷其中,競相飲茶。當(dāng)初文人、隱士圈內(nèi),本來是盛行著一種酒佐清談的世風(fēng)的,只因在亂世的恐怖政治氛圍籠罩之下,他們不得不整日價嗜酒以消遙遁世,醉飲以澆愁釋悶,或則借酒以抒悲懷,或則借酒以寄太息。而后來當(dāng)禁酒令頻頻頒布之后,他們這才開始轉(zhuǎn)而結(jié)緣于茶,從而便也養(yǎng)成了茶佐清談的世風(fēng),這就更其表現(xiàn)出了道家的審美情懷和人生態(tài)度。久而久之,那些地方吏,直到帝王將相之輩,亦始效法之。諸如晉惠帝,齊武帝,杜預(yù),謝安,桓溫,劉琨,陸納,王肅,江統(tǒng),傅咸,孫楚,郭璞,常璩,等等等等,不一而足。甚至在朝廷大臣之中,更有罷辦酒宴,興辦茶宴的清廉佳話,盛傳于世。隨之朝野上下的尚茶之風(fēng),尤其是倡辦儉約而簡易的小型茶果宴之風(fēng),則亦興于一時矣。
我國魏晉南北朝時代的這種不施鋪張,不設(shè)盛饌,佐以瓜果,伴以清淡的小型茶果宴,就蘊含有中國茶道的簡約之美這個審美特色,并且人微言輕中國茶道的一種優(yōu)良審美傳統(tǒng)而被沿襲下來,直迄今--我不知當(dāng)今茶話會之類,是否即乃屬于昔日小型茶果宴會遺風(fēng)耶?
當(dāng)然,毋庸諱言,中國茶道的審美取向亦有其復(fù)雜而曲折的歷史。即如我國歷史上的宮廷茶道和貴族茶道,尤其唐代以降的宮廷茶道和貴族茶道,就恰恰是跟中國茶道的簡約之美背道而馳的。只因它們追求的則是森嚴(yán)的禮儀,既有百般繁褥的程式,又有百般豪奢的排場,并還奉行那套不堪斯文、蹂躪文明的跪拜之禮。這些個弊端則全然有悖于中國茶道崇尚簡約之美的這個優(yōu)良審美傳統(tǒng)。無怪乎歷代宮廷茶道和貴族茶道,盡管堂皇之至,威風(fēng)之至,凜凜然而不可一世于一時,然而卻畢竟是沒有什么生命力的,終于隨著封建王朝及其封建社會制度被徹底消滅,它們也就不可避免地被現(xiàn)代文明淘汰殃盡矣。
而相比之下,中國城鄉(xiāng)遍布的那種飲之隨意,行之簡易且儉約的庶民茶道,尤其是明代以來普遍推行的撮泡茶這種即沖即飲的茶道俗風(fēng),恰恰就更體現(xiàn)出了富有自然之美并簡約之美的這個審美傳統(tǒng)特色。這是中國茶道文化富有頑強生命力并競爭力的一個突出因素。