茶道貴乎簡約之美。簡者，簡易也；約者，儉約也。茶道的儉約化與簡易化，這兩者則是密切相關(guān)連著的：儉約必簡易，簡易必儉約。而儉約化與簡易化作為一種審美風(fēng)格體現(xiàn)于啜茗生活中，便形成了茶道的簡約之美。此種簡約之美，恰恰正是中國茶道的優(yōu)良審美傳統(tǒng)的一大特色。
若問，這種簡約之美，它是在什么特定的社會歷史條件下形成的呢？這就是說到我國早在魏晉南北朝時代，社會上就迭迭發(fā)生了兩種風(fēng)尚之間彼此殊異和彼此消長之狀況。這就是尚酒的奢糜之風(fēng)與尚茶的儉約之風(fēng)，兩者由于各各在社會生活中表現(xiàn)出了迥乎其異的物質(zhì)效應(yīng)與精神效應(yīng)，因而也就不能不迫使人們對之作出了不同的評價與抉擇。
且看其時南北朝廷頻頻頒布的禁酒令罷－－
隆安五年（401年），以歲饑，禁酒。（引自《晉書·安帝本紀(jì)》）
元嘉十二年（435年）六月，丹陽、淮南、吳興、義興大水，斷酒。（其后待到元嘉二十年、二十一年，則又在局部地方頒禁酒令。）（引自《宋書·文帝本紀(jì)》）
河清四年（656年）二月壬申，以年谷不登，禁沽酒。（引自《北齊書·武成帝本紀(jì)》）
太安四年（458年）始設(shè)酒禁。是時年谷屢登，士民多因酒致酗訟，或議主政。帝惡其若此，故一切禁之。（引自《魏書·刑罰志》）
北魏文成帝太安四年頒的禁酒令中，更有極其嚴(yán)酷的刑罰，謂：“釀、沽、飲，皆斬之。”（引自《魏書·刑罰志》）
你瞧，不論釀酒，賣酒，還是飲酒，竟一概都犯了殺頭之罪，其嚴(yán)酷程度若此。于是作為對于尚酒之風(fēng)的一種社會抵制，包括物質(zhì)抵制和精神抵制，文明而儉約的尚茶之風(fēng)便就此悄然興起。而與之同時，茶樹的種植，則亦由長江流域的上游而擴(kuò)展延伸到了中游并下游一帶，茶園處處，蔥蘢生色。特別是在江南的那些產(chǎn)茶區(qū)域境內(nèi)，大大小小茶園更是舉目可見，包括有官家茶園，私家茶園，道觀茶園，寺院茶園，彌谷披岡，景象不凡。其時尚茶之風(fēng)，不僅使市井民眾深受渲染，而且多少朝廷官吏，以及文人、隱士之輩，也被席卷其中，競相飲茶。當(dāng)初文人、隱士圈內(nèi)，本來是盛行著一種酒佐清談的世風(fēng)的，只因在亂世的恐怖政治氛圍籠罩之下，他們不得不整日價嗜酒以消遙遁世，醉飲以澆愁釋悶，或則借酒以抒悲懷，或則借酒以寄太息。而后來當(dāng)禁酒令頻頻頒布之后，他們這才開始轉(zhuǎn)而結(jié)緣于茶，從而便也養(yǎng)成了茶佐清談的世風(fēng)，這就更其表現(xiàn)出了道家的審美情懷和人生態(tài)度。久而久之，那些地方吏，直到帝王將相之輩，亦始效法之。諸如晉惠帝，齊武帝，杜預(yù)，謝安，桓溫，劉琨，陸納，王肅，江統(tǒng)，傅咸，孫楚，郭璞，常璩，等等等等，不一而足。甚至在朝廷大臣之中，更有罷辦酒宴，興辦茶宴的清廉佳話，盛傳于世。隨之朝野上下的尚茶之風(fēng)，尤其是倡辦儉約而簡易的小型茶果宴之風(fēng)，則亦興于一時矣。
我國魏晉南北朝時代的這種不施鋪張，不設(shè)盛饌，佐以瓜果，伴以清淡的小型茶果宴，就蘊含有中國茶道的簡約之美這個審美特色，并且人微言輕中國茶道的一種優(yōu)良審美傳統(tǒng)而被沿襲下來，直迄今－－我不知當(dāng)今茶話會之類，是否即乃屬于昔日小型茶果宴會遺風(fēng)耶？
當(dāng)然，毋庸諱言，中國茶道的審美取向亦有其復(fù)雜而曲折的歷史。即如我國歷史上的宮廷茶道和貴族茶道，尤其唐代以降的宮廷茶道和貴族茶道，就恰恰是跟中國茶道的簡約之美背道而馳的。只因它們追求的則是森嚴(yán)的禮儀，既有百般繁褥的程式，又有百般豪奢的排場，并還奉行那套不堪斯文、蹂躪文明的跪拜之禮。這些個弊端則全然有悖于中國茶道崇尚簡約之美的這個優(yōu)良審美傳統(tǒng)。無怪乎歷代宮廷茶道和貴族茶道，盡管堂皇之至，威風(fēng)之至，凜凜然而不可一世于一時，然而卻畢竟是沒有什么生命力的，終于隨著封建王朝及其封建社會制度被徹底消滅，它們也就不可避免地被現(xiàn)代文明淘汰殃盡矣。
而相比之下，中國城鄉(xiāng)遍布的那種飲之隨意，行之簡易且儉約的庶民茶道，尤其是明代以來普遍推行的撮泡茶這種即沖即飲的茶道俗風(fēng)，恰恰就更體現(xiàn)出了富有自然之美并簡約之美的這個審美傳統(tǒng)特色。這是中國茶道文化富有頑強生命力并競爭力的一個突出因素。