不論是從茶的角度談禪，還是禪的角度談茶，我總覺得所有的文字是蒼白無力的：“禪玄無可云，茶妙自待評。”《金剛經(jīng)》云：“凡所有相，皆是虛妄。”禪門宗旨：以心傳心，自悟自解。一段閑文怎描述“萬法、自性”的玄妙，一本《茶經(jīng)》怎概括杯中乾坤的廣博？
品茶，可清心益思，可怡情修身……若得三二知己，于幽篁間、明月下，一起手談、論道、吟詠、鑒賞，亦不失為人生一大快也。那時(shí)，旁有絲竹、清風(fēng)，手有清茗一盅，眼中山嵐之色，心中清泠之音，全聚集在這杯小小的茶杯里?？刹韬鹊竭@份上，已經(jīng)失了三分禪意，只因太刻意。禪，要的不是這境界。
那么在無月之夜，獨(dú)自拈一縷夜色沏茶。一杯香茗在手，杯中的茶葉在水的沖泡下緩緩舒展，在那很輕微的聲音里，可聆聽四季花開花落的動靜，可忽略江湖潮漲潮消的澎湃。漸漸，氤氳霧氣間，仿佛一片空無，又含無盡乾坤。只要心有閑情，萬物皆可品的，品風(fēng)、品雨、品月、品花、品萬籟俱寂的空靈……何必刻意要局限于某一處飲茶或某一時(shí)品茶呢？又何必一定要拘泥于某一種茶葉或某一處的茶葉呢？在沒有月亮的夜晚，靜靜地坐在蒲團(tuán)上，品夜色，動靜由心。沒有好茶的時(shí)候，倒一杯白開水，慢慢地飲，冷暖自知。不正是喝茶的最高境界嗎？
吃飯時(shí)吃飯，睡覺時(shí)睡覺，不必百般求索。那么，喝眼前的水，品手邊的茶，還等什么呢？多少杯空，幾許茶涼。終有一日，將絕塵而去，不帶走云彩，不帶走風(fēng)，那時(shí)，誰家的紅爐正旺，誰家的新茗正香，縱是少年風(fēng)流事，佳人亦然無趣知了。