神農(nóng)“嘗百草”的記載：相傳神農(nóng)為眾生翻山越嶺，口渴難忍，見一片樹葉飄落到眼前，撿起一看，青嫩可愛，汁液潤滑，氣味芬芳，后經(jīng)過不斷的栽培、更新、繁衍，使茶葉變?yōu)槿缃竦?ldquo;國飲”。
還有這樣的傳說：禪宗師祖達摩參禪，面壁九年，其間瞌睡難忍，眼皮耷拉，他隨手扯下眼皮往地上一丟，于是，地上長出了一株小綠苗，這就是后來人們飲用的普洱茶樹。鑒此種種，普洱茶被蒙上了濃重的宗教色彩。自佛教逐漸中國化后，禪宗的發(fā)展和茶道的興盛，使普洱茶和禪的相提并論成為物質(zhì)和精神相融合的象征。
茶謂道，禪謂境。以茶味參禪，以禪心品茶，就是人們所追求的“茶禪一味”的境界嗎？可不論是從茶的角度談禪，還是禪的角度談茶，文字總是蒼白無力的：“禪玄無可云，茶妙自待評。”《金剛經(jīng)》云：“凡所有相，皆是虛妄。”禪門宗旨：以心傳心，自悟自解。一段閑文怎描述“萬法、自性”的玄妙，一本茶經(jīng)怎概括杯中乾坤的廣博？
品普洱茶，可清心、益思，可怡情、修身……若得三二知己，于幽篁間、明月下，一起手談、論道、吟詠、鑒賞，亦不失為人生一大快也，那時，旁有絲竹、清風，手有清茗一盅，眼中山嵐之色，心中清泠之音，全聚集在這杯小小的茶杯里，可茶喝到這份上，已經(jīng)失了三分禪意，只因太刻意。禪，要的不是這境界。
在無月之夜，獨自拈一縷夜色沏茶。一杯香茗在手，杯中的普洱茶在水的沖泡下緩緩舒展，在那很輕微的聲音里，可聆聽四季花開花落的動靜，可忽略江湖潮漲潮消的澎湃。漸漸，氤氳霧氣間，仿佛一片空無，又含無盡乾坤。只要心有閑情，萬物皆可品的，品風、品雨、品月、品花、品萬籟俱寂的空靈……何必刻意要局限與某一處飲茶或某一時品茶呢？又何必一定要拘泥于某一種茶葉或某一處的茶葉呢？在沒有月亮的夜晚，靜靜地坐在蒲團上，品夜色，動靜由心。沒有好茶的時候，倒一杯白開水，慢慢地飲，冷暖自知。不正是喝茶的最高境界嗎？
佛曰：吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，不必百般需索。終有一日，生命將絕塵而去，不帶走云彩，不帶走風，那時，誰家的紅爐正旺，誰家的新茗正香，縱是少年風流事，佳人亦然無趣知了。