影響世界110年*富有詩意的世界茶典，以優(yōu)美文辭入選美國中學(xué)教科書！
一百年來用英語介紹東方思想的*富有洞察力的著作之一。
第五屆茅盾文學(xué)獎得主王旭烽傾情作序。
岡倉天心以一己之力，縱橫捭闔，為我們闡釋了東方文化尤其是日本茶道文化所蘊含的美妙意境。 ——《紐約時報》
在所有講述茶道的書中，這無疑是非常重要的一部。岡倉天心的著述不僅是空前的，今后也很難有人超越他。 ——《東-西》雜志
我們可以欣賞日本茶道的美，我們可以共同品味藝術(shù)殿堂里的人類思想與藝術(shù)的精華，然而，當岡倉天心滿懷深情地守護“大和之心”時，難道我們不也應(yīng)當好好守護我們的“中華之心”？ ——蔡春華（學(xué)者，岡倉天心研究專家）
岡倉天心的英文著作 the book of tea（《茶之書》）1906年在美國出版，立刻獲得了世界性的聲譽，進入了美國的教科書，至今已有十幾種語言譯本，百年暢銷不衰。
岡倉天心以"茶道"為切入口，娓娓道來，條分縷析地剖陳日本古典美學(xué)的精髓，通過茶道的產(chǎn)生、流傳、儀式及其背后的哲學(xué)思想，來解釋東方日本的生活藝術(shù)和審美觀，為西方人理解東方文化及藝術(shù)之美打開了一道迷人的回廊，由此也被歐美人士譽為是日本向世界輸出文化觀念的代表作。
岡倉天心（1863-1913）被譽為"明治奇才"的日本近代美術(shù)先驅(qū)、美術(shù)活動家、教育家和思想家。岡倉天心是日本近代文明啟蒙期最重要的人物之一，他致力于保存和發(fā)揚日本傳統(tǒng)藝術(shù)和美學(xué)。他用英文著有《東方的理想》、《日本的覺醒》和《茶之書》等書，向西方宣傳東方、尤其是日本的文化，被日本美術(shù)界尊稱為"日本近代美術(shù)之父"。
@王旭烽
某年夜宿山中。大雪。半夜時有整片雪從竹枝上滑落摔碎在地上的聲音，或是整片寂靜摔碎在地上的聲音。我披衣起身，開始翻譯這本小書。
是被某些詞語擊中了嗎，還是被寂靜擊中？那應(yīng)是同一種寂靜，茶盞里的寂靜，與山寺雪夜的寂靜。提壺沖茶，茶煙裊裊，將喝未喝。烹茶盡具，等友人來，該來未來。那個當下，時間繞過你匆匆而去，下一刻被刻意延緩了，在這空隙里，寂靜蕩漾開來，你跟世界斷了關(guān)聯(lián)，仿佛要留在這與茶或有關(guān)或無關(guān)的永恒之中了。
真正的茶的喜悅是不與人說的，它是內(nèi)心的事。茶歸根結(jié)底是退守的，隱秘的，不是開放的，共享的。是自己的眼耳鼻舌身意。是不可說。是顧自享用的美，一副不跟你們玩的姿態(tài)。武野紹鷗講，放茶具的手，要有和愛人分離的心情——多么清澈的出離心。這是我聽到過最茶禪一味的話。其余的話都是浮于表面的。
在這無常的喧囂的人世，有那么一個小東西，雖微不足道，但足以提醒我斑斕的存在。不過是小小的綠色葉子罷了，卻那么親切可愛，它接納一切清雅與粗鄙。詩客與僧家愛它，小販和勞工也愛它。它可在雅室內(nèi)與琴簫共鳴，也能在日頭下蟬鳴中在粗瓷茶缸里綻放。在這個人工痕跡滿布的星球，茶給我們搭起一條直通自然之路，茶香一涌出，山嵐、清風(fēng)、春澗、烏鳴便源源不斷地涌出；茶，也給我們這個日漸庸俗的世界打開一番新的境地，它帶來更多寧靜的時光，帶來清澈的歡喜與秘密的詩意。
岡倉天心說得實在太好，我們是龍門那架神琴，我們是被彈奏的。在茶的撩撥下，我們內(nèi)心的琴弦被喚醒，顫顫地響應(yīng)它的召喚。茶的美即是我們自身的美，茶的寂靜也是我們自身的寂靜。我們不是要詩意地棲居，我們要變成詩；我們不是要演奏樂曲，我們要融化成樂曲；我們也不只是飲者而已——飲茶的過程是發(fā)現(xiàn)的過程，你身上與茶屬性相同的那部分被喚醒——和平、清靜、專注、出離、慈悲，你變成了茶本身。
我們在日本茶道中能體會到一種震撼人心的力量，樸素、精致、節(jié)制。在這些示現(xiàn)的背后讓你為之所動的，是一種深刻的寂靜。而中國現(xiàn)今的茶界，我們看到的多是浮于表面的功夫與耽于物欲的歡樂，茶道所帶來的影響心靈的力量已經(jīng)消失殆盡。我們追求精細的芽尖，追求昂貴的茶器，繁華豐盛與品味不凡的背后，多為空洞無物的炫富，物質(zhì)生活乃至精神生活之富，而心靈之富呢？天心早在一百多年前就已批評過，我們?nèi)圆恢诟?，在茶的道路上曲折繞行，淺嘗輒止，對茶華麗的外圍孜孜以求，對它珍貴的內(nèi)在視而不見。而可笑的是，我們才是茶與茶道之源。
在岡倉天心優(yōu)雅的文字和豐饒的想象背后，我們讀到的，是茶的寂靜。世界原本就寂靜，不甘寂寞的我們總是攪起華麗的波讕。而我們又試圖在一盞又一盞清茶中，回歸、到內(nèi)心的自然，回歸到我們的本來。
@徐恒迦
我讀岡倉天心的《茶之書》，一方面每每被天心那激情澎湃、一言以蔽之的滔天詩情深深感染，一方面又不由得出這樣一個結(jié)論，這是一位天才東方藝術(shù)家的“茶論”，而恰恰是假借藝術(shù)的翅膀，“日本茶道”才得以在全球文化的天空得以展翅飛翔。
我們大可以從此書誕生的語境說起。1906年的岡倉天心，正當四十年華，出生于日本橫濱一個下級武士家庭，經(jīng)歷了幼年開始的漢學(xué)啟蒙；7歲開始的西學(xué)教育；16歲開始的東京帝國大學(xué)文學(xué)部生涯；19歲開始的日本文部省美術(shù)教育職場歷練；23歲開始與美國東方藝術(shù)研究學(xué)者芬諾洛薩的歐美藝術(shù)考察；27歲開始的東京美術(shù)學(xué)校校長地位——其間的東方日本現(xiàn)代藝術(shù)觀橫空出世，其愛情卻悲愴而又不免不倫；直至1893年起多次去中國、印度考察，加深了對東方文化的認識，同時也培育出了一大批包括橫山大觀、下村觀山、菱田春草等人在內(nèi)的美術(shù)家；1898年開始由于種種原因被迫辭職，此后與一同辭職的橫山等人創(chuàng)立了日本美術(shù)院，領(lǐng)導(dǎo)新日本畫運動；1904年由芬諾洛薩推薦開始在波士頓美術(shù)館中國·日本美術(shù)部工作，從此為該館收集美術(shù)品，奔波于日美之間?！恫柚畷芬桓澹阏Q生在彼時彼刻的大洋彼岸。
1906年的日本，已經(jīng)經(jīng)歷了兩場戰(zhàn)爭，一場為十二年前的中日甲午戰(zhàn)爭，另一場為一年前的日俄戰(zhàn)爭，均在中國大地上進行，均以日本國為贏家。在如此語境下學(xué)貫東西、才華橫溢的岡倉天心，實際上并非那些靜悄悄坐在茶席旁謙遜事茶的古風(fēng)尤存的茶人，他是站在茶席旁，以一種與西方，文化平起平坐的視野來論述的。
二十世紀初年的全球文化形態(tài)，顯然是西風(fēng)壓倒東風(fēng)的強權(quán)起主導(dǎo)，因此，因明治維新而開始崛起的曰本新一代文化人，自然有其特殊的民族立場和文化立場。岡倉天心滲淫在此一坐標中，一方面對西方文化的批判顯而易見，另一方面，也要對本國文化進行澄清，以免世人將日本看作窮兵黷武的化外野蠻人，優(yōu)雅的茶道無疑是最好的載體。
深受西方文明熏陶的天心，并非不了解本國文化中那些致命的缺陷，但即便對本國文化有著深切的批判立場，亦不免具備了一種意氣風(fēng)發(fā)下愛恨交加的文化姿態(tài)。我們可以在他對日本和服的推崇上一斑全豹，他曾對他的學(xué)生們說過這樣的大意，只有當他們具備了流利的英語程度時，他們的復(fù)古之服才能夠煥發(fā)出特有的東方之光；如果他們做不到這一點，還是別穿了，行走大街，反染其污也。這不免讓我想起了中國新文化運動時期的辜鴻銘，這個穿馬褂，梳辮子的文化保守中堅，恰恰因為自小在西洋長大，懂得多國外文，才有資格對新文化張口橫批。試想，倘若他只是一個孔乙已式的冬烘先生呢？
如果說以上觀點傳遞了《茶之書》問世的時代語境，有另一個語境應(yīng)該是屬于人際的。
寫出了完全表達日本文化精髓之作的岡倉天心，其實自幼吃“洋面包”長大，少年時期便與他一生的師友美國人芬諾洛薩相識，由此進入了歐美文化的精英圈。富商比格羅在其辭去東京美術(shù)學(xué)校校長職位后，曾贈兩萬美元巨資，協(xié)助天心創(chuàng)立日本美術(shù)院，而《茶之書》扉頁題贈之人則為當時的著名畫家、玻璃藝術(shù)家拉法格。此后天心又由這些朋友引薦進入波士頓美術(shù)館，庇護人則是波士頓的社交女王加德納夫人。夫人熱衷藝術(shù)，曾隨同丈夫訪問日本，在京都的千利休茶室學(xué)習(xí)茶道，回波士頓后自建茶室，創(chuàng)辦名為“柳會”的茶聚，天心自然成為茶聚中的核心人物，為茶聚者們表演茶道，并向夫人贈送了全套日本茶道茶具。據(jù)說《茶之書》的起意，原本是要為夫人寫一篇關(guān)于日本茶的演講稿，一年之后，卻有了《茶乏書》的誕生。
《茶之書》有如下七章：仁者之飲、飲法流變、禪道淵源、茶室幽光、品鑒藝術(shù)、蒔花弄草、茶師之死。他從“茶道”為切入口，娓娓道來，條分縷析地剖陳日本古典美學(xué)的精髓，通過茶道的產(chǎn)生、流傳、儀式及其背后的哲學(xué)思想，來解釋日本的生活藝術(shù)和審美觀，為西方人理解東方文化及藝術(shù)之美打開了一道迷人的回廊，由此也被歐美人士譽為是日本第一次向世界輸出文化觀念的代表作。
《茶之書》，讓我們看到了一個無比熱愛整體的亞洲文明的岡倉天心，這個文明被岡倉天心抽象為“愛與和平”，他認為近代西方文明將人變成“機械的習(xí)性的奴隸”，而亞洲才是真正具備人性的所在。一百多年前，列強與殖民者橫行世界時，岡倉天心站在東方茶席前的大聲呼吁，顯然是有其深切的進步性。
然而，正因為詩性、激情與演說性的行文風(fēng)格，加之以亞洲文明為中心的觀念，使本書在語境的變化下呈現(xiàn)出了固有的缺陷。比如今天重讀《茶之書》，發(fā)現(xiàn)將中國傳統(tǒng)茶的文化理想定義在道與禪中，而撇開了儒家文化的茶之禮仁，顯然是有待商榷的。但在我看來，其中最重要的一點，還在于岡倉天心對中國茶文化的概念定義。他在得出了煎茶、抹茶和淹茶代表了中國的唐代、宋代和明代的精神之后，做出了這樣一個結(jié)論：對于后來的中國人，茶僅僅是一種可口的飲料，但不是理想，唯其在日本，茶才是生活藝術(shù)的宗教。
這個“后來的中國人”，應(yīng)該是指明清以降的中國人，尤其是與岡倉天心同時代的中國人。以為這時的茶不是中國人的理想，從而將一個五千年茶文化的歷史由此一刀兩斷，除了岡倉天心對中國茶文化遠遠不夠深入了解之外，確實還有著中日間茶文化深刻的文化差異。
茶對于中國人究竟意味著什么：意味著一種生命的存在方式，一艘渡向樂生的愉悅的、和諧的自由王國的美麗方舟。中國的茶文化是以中國的儒釋道及文人圈，以及各民族民俗生活為平臺創(chuàng)建的，這和日本的茶文化以武士和僧人們?yōu)楹诵钠脚_發(fā)展壯大，相當不同。樂生與哀生的差異，我們只要比較同樣做為茶圣的中國陸羽和日本千利休，就可看出涇渭了。在《茶之書》中，“茶師之死”被設(shè)計成了最壯麗的高潮與結(jié)尾，千利休作為一個茶人在武士的刀尖上行走數(shù)十年，最后被賜以切腹。而中國的陸羽，作為山野處士，卻兩次拒絕了成為太子老師的天子旨意。陸羽是根本上拒絕利刀的茶人。
站在茶席旁的岡倉天心，詮釋著日本茶席的意義，卻無法以坐下來的姿態(tài)，面對中國及亞洲的茶文化內(nèi)涵。正因為對中國人反映在茶上的樂生精神缺乏發(fā)見，所以將亞洲文明視為一體的天心，會認為只有日本才能夠承擔(dān)起“興亞”的使命，雖然他本意未必如此。
所以，岡倉天心的東方茶席，在本質(zhì)上就是日本茶席，亞洲諸多國家精神上的一席之地，在一百多年前的《茶之書》中，一是未必能夠真正呈現(xiàn)的。而正因為如此，能夠在新的語境下重讀《茶之書》，實在是一件更有意思的事情。
@nhql
茶最開始作為藥方，慢慢卻成了飲品，在８世紀的中國，茶，更以上流社會的風(fēng)情雅致，步入了詩句的殿堂。１５世紀時，日本則將其晉升為一種唯美的信仰——茶道。蓋日常生活的庸碌平凡里，也存在著美好——對這種美感的仰慕，就是茶道茁生的緣由。是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫予試探。
這本書并沒有教會我們?nèi)绾握J茶、品茶，但卻從更高的層面認識茶。茶之道代表了東方民主的真諦，不論原本貴賤高低，只要你是茶道信徒，就是品味上的貴族。這讓我對茶所代表的包容有了更深的認識，天下茶人是一家，這種以茶為媒，以茶論道所代表的更多的是一種對于生命美好的追求。當我們認為是美好時，是否會認茶、是不是泡得好茶跟飲茶的過程和結(jié)果比起來就變得不重要，飲茶人的放松和在茶面前的平等就成為暫離世俗，尋求生活本質(zhì)和真諦的重要。
雖然我們國家經(jīng)歷了過多的苦難，但當社會安定并持續(xù)一定時光后，藝術(shù)將成為生命中最重要的部分，這是人類社會發(fā)展的必然規(guī)律，無論是在一戰(zhàn)前歐洲古老王朝，還是中國盛唐強宋，基于能消磨時光，提升品味而又不知不覺中上癮的也就只有茶了。就連當前我們身邊也越來越多的喝茶論茶，僅僅是味道和健康嗎？那種讓時間變得更富有意義藝術(shù)感和成就感，正如塞廖爾強森對于喝茶以之消磨午后，以之慰藉夜深，以之歡迎早晨，打發(fā)時間也變得有詩意，聊天也變得高雅，這就是茶的魅力。
在這本書的序中，你就可以體會到茶之書的魅力所在。這本書可以讓你初步了解茶的發(fā)展變革，對道、文化、藝術(shù)的感觀看法，更是一位美術(shù)大師從藝術(shù)的角度來講解茶及茶道，來評說茶道相關(guān)生的藝術(shù)性，如花道、繪畫藝術(shù)。從中的藝術(shù)至上的思想讓我們對于人類發(fā)展中作出偉大貢獻的藝術(shù)有了進一步認識，你可以從中找到當年文藝如何成為歐洲復(fù)興的引路人。
作者這種對于藝術(shù)的執(zhí)著，也體現(xiàn)在其對茶的執(zhí)著，作為一本介紹日本茶道的書，卻有相當篇幅來自于中國，通過這本書你可以很容易看到中國哲學(xué)思想的發(fā)展，對于當年寫書的非中國人來說，也說明了思想藝術(shù)無國界的一種境界。
每一次讀這本書，總讓人感受教育，像是在讀一本史書，又是一門藝術(shù)的入門，更是了解茶及茶道內(nèi)含的書。因此這是一本值得深讀的書，一本無論你喝不喝茶都可以讀上幾遍的好書。
@木有青
這本書講述茶道存在于生活中的作用和地位，關(guān)于一碗見人情、茶的流派、道與禪、茶室、藝術(shù)鑒賞、花、茶人風(fēng)范等內(nèi)容。書籍的內(nèi)容涉及整個茶道體系，但是篇幅并不大，作者的語言精練，用最優(yōu)美最簡潔的語言，做了最完美的詮釋，這本書原稿是用英文書寫，意在向西方展示東方文化的與眾不同之處以及日本的古典美學(xué)。
柴米油鹽醬醋茶，茶作為生活中最平凡的存在，人們用它來解渴，提神醒腦、茶余飯后交流的媒介，以茶會友更是一種文人聚會的雅集方式。人們也從茶葉中，感受到茶葉體現(xiàn)出來的美好，以及各種各樣與生活相關(guān)的美學(xué)。
茶從生到死，從死到復(fù)活，是一次從殘缺到完美的過程。從鮮葉的采摘，曬青、揉捻、發(fā)酵等一系列制作過程，經(jīng)過茶人的手，歷經(jīng)歲月的磨練，最后方可生成我們?nèi)粘Ｒ姷降牟枞~模樣。茶葉遇到水之后，便慢慢舒展復(fù)活，通過茶湯來溫柔人們的味蕾和內(nèi)心。
“一片樹葉，落入水中，從此有了茶。”是源自大自然的精華之薈萃。
“茶涼了，我在幫你續(xù)上”不言不語的兩個人，通過一杯茶，進行感情的交替。
“寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅”這是待客最好的禮儀，不論身份地位。
“茶，香葉、嫩芽。慕詩客、愛僧家”是文人墨客，與茶會友的澄懷雅集。
喜歡岡倉天心對茶、茶道的詮釋，茶不正是為了完成人們對味道的完美追求，而歷盡千辛萬苦，涅槃重生，只為一次溫柔的奉獻，從而成就本身的完美姿態(tài)，并作為茶道的存在為人們所崇敬。在人類認為不可能完美的生命中，茶做了一次最完美的呈現(xiàn)。愛茶之人，從不會嫌棄茶。對茶心存敬畏之心，將茶道看成是一種信仰，是至高無上的生活美學(xué)。
@苼音
今天我們之于日本的認知，幾乎走入一種奇特的境地。一方面是兩國之間復(fù)雜的民族情感糾葛難以撇清，反而阻礙我們深入接觸的可能；另一方面，作為亞洲文化傳統(tǒng)的策源地，我們也從來沒有覺得有必要去認真審視蕞爾小國的文化。其結(jié)果，原是一衣帶水的鄰邦，秉承同一文化血脈的東方國度，卻不斷去借鏡于西方視角。實際情況可能遠較此為復(fù)雜。
進入全球一體化，趨同化的今天。東方文化已經(jīng)被西方文明所淹沒殆盡。一切異己文化在全球流行趨勢之下都潰不成軍，東方悄悄地丟盔卸甲，加入了“全球”陣營。上世紀90年代日本經(jīng)濟泡沫之后，才迎來了“和風(fēng)”的悄悄回流，日本人漸漸重新曉得了這些老氣過時的傳統(tǒng)才是安置心靈之道。素樸的生活傳統(tǒng)，往往才是流行與時尚的原點。那些流淌著生活美學(xué)的泉源，就隱藏在人們最深層的記憶里。而一種文化，以及文化傳統(tǒng)，正是貯藏這些根性記憶的容器。密鑰，就藏在一代代人的意識深處，期待有一天寶藏重新被開掘。
日本有所謂“茶道”，有識者皆以為是南宋徑山寺茶道的延續(xù)。但真正形成統(tǒng)緒，當始于15世紀末16世紀初日本戰(zhàn)國時代的村田珠光與武野紹鷗，兩人大約可謂日本茶道的一宗一祖。稍后于二人的千利休，則將茶道引領(lǐng)至于巔峰，成為古今一脈茶道正統(tǒng)的大宗師級人物。其后流派日繁，多不能出其外。而岡倉天心這本《茶之書》的結(jié)尾，就是以千利休被豐臣秀吉處死前舉行最后一次茶會，而后從容赴死的故事為完美終局的。譜寫了一曲茶道的“廣陵散”。一如嵇康的臨刑顧日影而彈琴，這使我想起中國魏晉時代許多關(guān)于“琴道”和風(fēng)度的故事。千利休是一定讀過漢籍《世說新語》中“竹林七賢”的故事的，但可堪生死以之，以生命完成的藝術(shù)，不是人人可以效仿的。他為日本茶人塑造出的一番氣度風(fēng)神，才真正奠定了茶可謂之道的基礎(chǔ)。了然生死，不憂不懼，可眷戀者唯有藝術(shù)，卻也不為所執(zhí)。禪宗之前，禪宗之后，嵇康與千利休欣然赴死的動人姿態(tài)，演繹的是同一曲最高昂的藝術(shù)之歌。
岡倉天心也在宣揚一種經(jīng)由茶而生發(fā)的“唯美的信仰”，認為“和敬清寂”的茶道，代表了一種生命美學(xué)，是對凡俗庸碌生活中細小美感的愛惜。“只要抿一口象牙白瓷盛的琥珀茶湯，新的信徒們就可以一親孔子甘甜的靜默、老子奇趣的機鋒、與釋迦牟尼的出世芬芳。”他試圖要說明的是，更有一套精妙的文化和哲學(xué)的基礎(chǔ)，隱身在茶道儀典的背后。
岡倉天心以茶道來展示他的東方之夢，對東西文化大作比義文章，事實證明，是最有成效的，書被翻譯印行至世界各地，也贏得了西方人的認同和欣賞。雖然他無比真誠的大聲疾呼，無奈的是，誤解與無知，早鑄就文化傳播的天然屏障，正如他自己引用的：“再好的翻譯也只能如一帛錦繡的背面，雖然針針俱在，終究難以惟妙惟肖。”這句話本身就是對《高僧傳》的誤讀。盡管他信手拈來的引述中國經(jīng)典和文學(xué)話語，傳達精善，但他所講述的“女媧補天”“伯牙彈琴”的故事，仍不免過于荒腔走板。他試圖塑造出日本人儒禪并用、佛道相生的形象，亦有未盡其情。他說茶道中的品味無分貴賤，被他稱為“東方民主的真諦”。其實，飲茶的清簡，可能恰恰與中國士人和僧人推崇清貧氣、蔬筍氣更加有關(guān)系。
不論日本的茶道如何與造化神游共生，如何承繼了失傳的煎茶與抹茶的技藝。日本的茶以及茶的文化，大約只相當于中國一地一時之茶，是不可否認的。中華大地上博物之學(xué)，也不是清簡茶室中可以了然的。包括對于清寂之美的過份追求，其實也難免落于形跡。禪的靈光一現(xiàn)，“羚羊掛角，無跡可求”，日本人卻唯獨自以為發(fā)現(xiàn)了禪的跡，其近代最風(fēng)光處，也莫過于其種種藝術(shù)形式中透出的禪風(fēng)。禪風(fēng)而可求，其實離禪意也就遠了。日本漢學(xué)對于中國原典的誤讀和淺見，也已經(jīng)真切暴露了他們想直接唐宋、宰制中華的不可能。
但是岡倉天心對于藝術(shù)的理解，卻是令人感動。也足以讓人發(fā)見他所以風(fēng)靡西方的原因所在。畢竟，藝術(shù)無有國界。“真正的藝術(shù)，是我們自身的倒影。” “一旦我們的同理心，能夠跨越種類的樊籬，藝術(shù)，自然也會成為一種普世皆宜的溝通語言。”他呼喚藝術(shù)鑒賞中發(fā)自內(nèi)心的回應(yīng)，如同與大師暗通款曲。如此稍加探究精神，才能享受藝術(shù)的盛宴，甚至瞬間思接千載，與“無限”相通。并坦言當代文明困乏至此，人們正一步步摧毀藝術(shù)，也一步步摧毀生命中的美好。而他仍在叩問蒼穹，渴求著激蕩回響。
他也能夠?qū)嫴枰皇路旁谖鞣揭曇爸腥ブv述，在西方哲思里尋找與東方的冥契：“正是領(lǐng)悟了自身缺陷的謙抑思想，才讓東方與西方如今能在相互安慰中相遇。”當茶道藝術(shù)的精髓被以西方人熟悉的口吻描述出來時，也同樣贏得了有識之士的追捧。然而，東方的勝利，卻還離得很遠。
可傳者跡，難傳者心。岡倉天心茶書雖小，卻是要為茶立心。所以，這書寫作的目標，并不是汲汲于茶道這一藝能的具體形式（其實岡倉本人即是正式拜師學(xué)藝的正宗茶道傳人），而是“教外別傳”，著重的是這其中所的文化含蘊，岡倉氏旨在以此推仰東方文化。所以這書又是那一個時代的產(chǎn)物，今天，恰恰又變成了數(shù)祖忘典的現(xiàn)代人資以輕輕觸碰傳統(tǒng)真諦的一尾救命稻草。這輕輕巧巧的茶之書，道出的是茶道真諦，然而這“簡化”了的文化敘述，在這個“簡化”“快餐”的時代重新被推崇，卻也正應(yīng)了莊子“輪扁斫輪”的故事，言語道斷，說得出來的一定非其所貴，真正的精髓是不可言傳的 ，這個世上有些至精至純的道理是需要體證，無法用語言和文字傳承的，這其實也是中國文化統(tǒng)緒的傳承過程中所一直信奉的。
從這個意義上說，岡倉天心的這一曲茶之歌，既是精髓，也是酒曲散盡后留下的醪糟。陰陽向背，在乎一心。茶道的精神，東方主義的理想，并沒有完全澌滅殆盡，需要的只是，那些對禪心正道孜孜以求，與聞其道、肯于參悟并以身心體證的求道之士。
原文語錄：
本質(zhì)上，茶道是一種對“殘缺”的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。
倘若有人對這莊諧參半的人生之戲心無所動，那么我們會將其稱之為“心中無茶”；同樣倘若有人無視世間疾苦，沉湎于信馬由韁的不羈情緒，我們則稱這類放浪形骸的唯美主義者“茶氣太重”。
茶對于中國人究竟意味著什么：意味著一種生命的存在方式，一艘渡向樂生的愉悅的、和諧的自由王國的美麗方舟。中國的茶文化是以中國的儒釋道及文人圈，以及各民族民俗生活為平臺創(chuàng)建的，這和日本的茶文化以武士和僧人們?yōu)楹诵钠脚_發(fā)展壯大，相當不同。樂生與哀生的差異，我們只要比較同樣做為茶圣的中國陸羽和日本千利休，就可看出涇渭了。
人們?nèi)绻麩o法覺知自身偉大中的渺小，那便容易忽略他人渺小中的偉大。
保持事物的分寸感，給他人以生存馳騁的空間，而自己的空間亦絲毫不損，這便是在俗世的浮煙中成功的秘密。
茶道，是在日常染污之間，因由對美的傾慕而建立起來的心靈儀式。茶道教人純凈和諧，理解互愛的奧義，并從秩序中挖掘出浪漫的情懷。它是一種溫柔的嘗試，試圖在我們所知的生命無窮盡的不可能中，來成就那些微小的可能，因而本質(zhì)上是對不完美的崇拜。
茶之哲學(xué)，并非像我們通常對此理解的那般僅是一種唯美的趣味，它同時融合倫理與宗教，表達了我們對于人類與自然的全部見解。
茶既無酒的傲慢自負，又無咖啡的清高自我，也沒有可可那種傻呵呵的天真。
茶道或許成為了我們對這不完美世界的一道謙卑凝視，讓東方和西方在相互慰藉中融合。宋代詩人李竹懶曾哀嘆，世上有三件最可悲之事：慧徒被庸師之教耽誤，雅畫被庸俗之眼污染，佳茗被愚拙之手糟蹋。
茶道的全部理想，實為禪宗從微小之處見偉大觀念的縮影。