1.一切病先是“神”病
中醫(yī)認為一切病先是神病，然后是氣病，再到血病，最后才到什么呢？形病。
疾病先從生命無形的部分，即從精神、信息的層面開始出問題；第二個階段，到氣的部分，能量格局和運行規(guī)律發(fā)生紊亂；第三個階段，到有形的疾病層面。
很多人的病，其源頭是某種很大的煩惱，很大的怨恨，或者很多他們無法解決的困惑。很多時候，病是因為他們不愿意去面對、澄清、解決。
為什么儒、釋、道這么重視“慚愧”、“反省”、“懺悔”，先得覺察到自己錯了，才有“知非即離”的可能。
心念一轉(zhuǎn)，神氣也就轉(zhuǎn)了，生命列車的方向也轉(zhuǎn)了。
當一個人的身體有大病的時候，已經(jīng)是生命列車的方向錯了很久了。
但有一點一定要記得，信念隨時有機會轉(zhuǎn)回，信念一轉(zhuǎn)，神氣隨時有機會修正。
很多人對自己的生活、內(nèi)心狀態(tài)、身心感受無知無覺，卻指望通過吃一把綠豆、幾根蟲草就能改變很多。這個對簡單輕靈的小雞、小鳥還行，我們這么大、身心這么復雜的人，要靠它來改變，不那么容易。
除非你是非常干凈的肉體、非常清凈的心靈，過著非常簡單的生活，否則，一把綠豆是調(diào)不動你的，一包湯藥也不太容易做到。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》里有一段對話：“帝曰：形弊血盡而功不立者何？”黃帝問岐伯，當一個人形體破敗了，氣血也耗干了，治療就很難見效，這是為什么??？
“岐伯曰：神不使也。”
病人的神氣沒有發(fā)揮應(yīng)有的作用，醫(yī)生也沒有辦法調(diào)動了。
黃帝接著問：什么是神不使呢？
岐伯回答：“針石，道也。精神不進，志意不治，故病不可愈。今精壞神去，榮衛(wèi)不可復收。何者？嗜欲無窮，而憂患不止，精氣馳壞，榮泣衛(wèi)除，故神去之而病不愈也。”
這段話大家慢慢玩味，為什么現(xiàn)在病越來越多，越來越不好治，可以從這里找原因。
一切的源頭，在于無形的思想、精神，然后才有了能量，然后才化生為物質(zhì)。
所有的病，或者說這個世界的開始，都是這么來的。
2.真正的養(yǎng)生是去感受自己
當一個人用自己的感受生活的時候，是從他的內(nèi)心出發(fā)，原點是自己，沒有錯位。
現(xiàn)代人容易出現(xiàn)的問題是什么呢？
我們?nèi)デ笠粋€東西、一個人或者一件事?？偸怯泻芏噙h大的發(fā)展計劃，一直思考，想得很遙遠。或者關(guān)注一個明星，念念不忘。不停地看這個看那個，或者不停地講話，不停地做事。
我們以外物為原點，那就會失去對當下的自己和周圍的感受。
這個狀態(tài)在中醫(yī)叫什么呢？是“形神分離”。
打坐安靜的狀態(tài)是什么呢？是《黃帝內(nèi)經(jīng)》說的“形與神俱”，或者“身心合一”。
現(xiàn)在講營養(yǎng)，要吃得好，早上一個蛋，晚上一頓肉，對不對呢？
小時候我們都燒過爐子，爐火的大小決定了你應(yīng)該往里面加多大的柴火，道理很簡單吧？
那么，為什么我們在吃的問題上就不明白這些道理呢？
你的爐火明明很小很弱了，已經(jīng)沒有什么消化力了，煙道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也沒運動，你還吃牛排，還喝牛奶，只會增加肥料和堵塞，把爐火壓滅。
這些道理不需要通過學習醫(yī)學知識就能明白，都是日常生活最基本的常識，要在生活當中去體會。
體會吃什么東西有什么不同的感覺，有知有覺地去生活，吃了某個東西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才發(fā)現(xiàn)，也是有知有覺的開始。
合適自己才是最好的，不是去外面尋找一個外在的統(tǒng)一標準。
所以，在生活中要養(yǎng)成用心的習慣，去感受自己、觀察自己，然后至少知道：
一、吃了什么東西舒服，什么東西不舒服；
二、跟誰在一起舒服，跟誰在一起不舒服；
三、想什么、說什么、做什么會比較安心，或者反之，會睡不著、糾結(jié)和難過。
生活中時時刻刻留意觀察自己，就可以時時刻刻調(diào)整自己，這是真正的養(yǎng)生。
3.養(yǎng)生就是調(diào)柔身心
《黃帝內(nèi)經(jīng)》對養(yǎng)生和養(yǎng)神還有一個更高的要求——“恬淡虛無”，接近道家、佛家成就者的狀態(tài)。
“恬”是安靜、安然的意思，帶著放松的、微微的甜美。
而電視劇里常見的大喜大悲是相對偏執(zhí)、失中、失守的狀態(tài)，不是一個平常的中和狀態(tài)。
這個“恬”如果換成“甜”，即“甘”的意思，中藥有一個原則叫做“甘以緩之”，意思是所有的藥，只要是甜的，比如甘草，就能讓人的精神、身體的運轉(zhuǎn)，包括人看待問題的方式及態(tài)度柔和、緩和起來。
現(xiàn)在很多病，源自缺乏“緩”。
比如：神經(jīng)衰弱、焦慮癥、躁郁綜合征等，都是這個時代常見的，其實是大家陷入了一種太快、太急了的精神心理生活狀態(tài)。
太急了，神就飄在外面，氣機也浮動不定，既緊且亂，生理功能也就跟著失調(diào)了。
“淡”是什么意思呢？“不那么在意，無可無不可，都可以。”于是就有了很大的空間，這樣也可以，那樣也可以；而不是有所期待，執(zhí)著于目標，也沒有想要控制局面。
所求所想的少一點，有為的習性輕一點。
佛法常說“自凈其意”，儒家講“思無邪”，道家說“為道日損”，都在講要簡單一些，樸素一些。
對身體差的人，我有個建議：不要學得太多太雜。
現(xiàn)在不少人身心疲憊，但學習熱情很高，什么中醫(yī)、國學、身心靈樣樣都不放過。無論是善意還是惡意，都是意，意最好不要動得太多。當身體弱的時候，神氣是不容易收住的。
從中醫(yī)養(yǎng)生，從道家、佛家來說，修心都是第一位的，因為那個時候你的身體像電子天平一樣敏感，一個想法涌動就會有很大的變化。
南懷瑾老師的書里常常提到，打坐坐到比較細微的時候，你的一個念頭，身體都會有變化，都會有感覺，那個時候自然就不敢亂動念了。亂想亂看就會不舒服。
4.練就虛己的功夫
人類的認知有兩套模式：一是元神，另一個是識神。
識神是邏輯思維、經(jīng)驗判斷，偏于社會化，是由長期的后天教育、環(huán)境暗示、媒體引導，從外部世界加載而入，為“我”所用的認知模式。
“元神”是指本能和直覺，中國文化里常常提到的“心法”“悟性”，比如書畫、古琴、中醫(yī)、武術(shù)的高階，能夠達到“出神入化，物我一體”，都是在直覺和本能的層面講的。
《易經(jīng)》里有一句話：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”
中國古代的圣賢認為，對于天地萬物、宇宙人生的真正認識，非思維所得，非有為可近，乃是當心靈處于寂然不動的狀態(tài)，與天地宇宙相交感的時候，自然而通達一切。
通過傳統(tǒng)的訓練方法，靜坐、站樁、太極……讓我們慢慢學會不再過度依賴于五官和邏輯思維，用心直接就能體會當下的真實。
當你虛靜放松，沒有那么多念頭、思想、情感、欲望、計劃和各種煩心事涌動圍繞時，自己的心就像一面相對干凈的鏡子。